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T85n2793_p0672b22║   
T85n2793_p0672b23║   
T85n2793_p0672b24║   　　No. 2793
T85n2793_p0672b25║   三部律抄一 卷
T85n2793_p0672b26║   
T85n2793_p0672b27║   作法事 不犯別 □□□□□□□□□□□□
T85n2793_p0672b28║   □□□□□□□□四□竪[標*寸]相。令一 人□
T85n2793_p0672b29║   □□□□□□□□□□□□一 切僧 盡集結
T85n2793_p0672c01║   界則 成就。後作羯磨。盡不□□□□□□□
T85n2793_p0672c02║   □□□□□□至一 肘應留中間。更竪四[標*寸]為
T85n2793_p0672c03║   作大界內相□□□□□□□□□□□□□
T85n2793_p0672c04║   外相三周一 切僧 盡集。作法同上。若未結不
T85n2793_p0672c05║   失□□□□□□□□□□□□□結不失衣
T85n2793_p0672c06║   界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□
T85n2793_p0672c07║   □□□□□□□自然界乃至是盜處自然界
T85n2793_p0672c08║   □□□□落二 界有別 是□□□□□□答曰。
T85n2793_p0672c09║   此人看文生思議不熟。何 以 知然。十誦律成
T85n2793_p0672c10║   文比丘問佛。於無僧 坊聚落中住 。初 僧 坊未
T85n2793_p0672c11║   結界。白佛應幾許。佛言。隨聚洛界是僧 坊界。
T85n2793_p0672c12║   元 聚落空處初 作僧 坊未結界。應幾許方一
T85n2793_p0672c13║   拘盧舍。是中諸比丘不應別 作布薩羯磨得
T85n2793_p0672c14║   罪。欲論界處處義通不局一 處。如別 眾食界
T85n2793_p0672c15║   作法事 并盜處用無局也　問曰。六 十三步
T85n2793_p0672c16║   內結界一 切處可得成就不　答曰。如先說
T85n2793_p0672c17║   非一 切處用皆成。唯明極大村。眾僧 難集故
T85n2793_p0672c18║   開聽。若小村僧 可集處作法成結界。若界不
T85n2793_p0672c19║   成。於中受戒并一 切羯磨亦皆不成　問曰。
T85n2793_p0672c20║   僧 祇律但 噵成。邑聚落相去七菴婆羅樹外
T85n2793_p0672c21║   異眾相見不妨法事 。云 何 得知是大村也
T85n2793_p0672c22║   　答曰。經文廣習諸異論遍知智者。意若偏 執
T85n2793_p0672c23║   則 生患增。或若依十誦律。聚落界內外盡集
T85n2793_p0672c24║   故。證知僧 祇是大村也　問曰。何 故結不失
T85n2793_p0672c25║   衣界。獨言除外界也　答曰。本阿練若處住
T85n2793_p0672c26║   在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為
T85n2793_p0672c27║   村界。齊辟外五 卷以 來名為村外界也。初 結
T85n2793_p0672c28║   不失衣界。若無村者應言除村也。結不失衣
T85n2793_p0672c29║   界竟遍大界上。若有村者當村處無不失衣
T85n2793_p0673a01║   界。後村移去時應更結界不失衣界也　問
T85n2793_p0673a02║   曰。比丘比丘尼受大戒時。於大僧 戒場上更
T85n2793_p0673a03║   不結界。作法成不　答曰。不成受戒。所以 者
T85n2793_p0673a04║   何 。僧 尼界各別 。不相攝故不成也　問曰。結
T85n2793_p0673a05║   界時餘人變根作比丘比丘尼。此事 云 何
T85n2793_p0673a06║   　答曰。十誦云 。比丘結界時餘人變根作比丘
T85n2793_p0673a07║   尼。羯磨人不變根。名大僧 界　問曰。比丘結
T85n2793_p0673a08║   界時羯磨人變根作比丘尼。為誰界　答曰。
T85n2793_p0673a09║   十誦云 。羯磨人變根。餘人不變。即名比丘尼。
T85n2793_p0673a10║   界時亦如是。
T85n2793_p0673a11║   　　三部律布薩品第四
T85n2793_p0673a12║   僧 祇曰。布薩有二 種。一 者十四日。二 者十五
T85n2793_p0673a13║   日。十四日名小布薩。十五 日名大布薩。一 歲
T85n2793_p0673a14║   大布薩有十八 。小布薩有六 。都并有二 十四
T85n2793_p0673a15║   布薩。中間布薩者。比丘鬪諍中間未和合。應
T85n2793_p0673a16║   作單白羯磨。非時說戒。前 過後未至。故名中
T85n2793_p0673a17║   間布薩　四分曰。廣略十五 種布薩。皆因八
T85n2793_p0673a18║   難事 遠近。遠唱僧 常聞。唱僧 常聞。要先作單
T85n2793_p0673a19║   白羯磨竟。然後唱僧 常聞。初 十五 種說戒者。
T85n2793_p0673a20║   說戒序已。餘者常聞。第四序乃至二 不定已。
T85n2793_p0673a21║   餘者僧 常聞。第五 說序乃至三十事 已。餘者
T85n2793_p0673a22║   僧 常聞。第二 五 種說戒者。說序四事 已。餘
T85n2793_p0673a23║   者僧 常聞。第二 說序四事 十三已。餘者僧 常
T85n2793_p0673a24║   聞。第三說序乃至二 不定已。餘者僧 常聞。第
T85n2793_p0673a25║   四說序乃至三十事 已。餘者僧 常聞。第五 說
T85n2793_p0673a26║   序乃至九十已。餘者僧 常聞。第三五 種說戒
T85n2793_p0673a27║   者。說序四事 十三已。餘者僧 常聞。第二 說序
T85n2793_p0673a28║   乃至二 不定已。餘者僧 常聞。第三說序乃至
T85n2793_p0673a29║   三十事 已。餘者僧 常聞。第四說序乃至九十
T85n2793_p0673b01║   已。餘者僧 常聞。第說序乃至提舍尼已。餘者
T85n2793_p0673b02║   僧 常聞。是名十五 種說戒　問曰。比丘尼得
T85n2793_p0673b03║   聽戒不　答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說時
T85n2793_p0673b04║   比丘尼不應聽　問曰。若人犯突吉羅罪得聽
T85n2793_p0673b05║   戒不　答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦
T85n2793_p0673b06║   戒人　四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被
T85n2793_p0673b07║   髮著黑衣。持刀 至大眾中。作如是言。我作極
T85n2793_p0673b08║   大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時大眾
T85n2793_p0673b09║   人即捉縛。打惡聲鼓為現死相。順路唱令從
T85n2793_p0673b10║   右門出至殺處殺之 。如是比丘尼波羅夷法
T85n2793_p0673b11║   中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不
T85n2793_p0673b12║   犯。若犯都無覆藏。發心如法懺悔。此是第一
T85n2793_p0673b13║   犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持牟梢刀 至
T85n2793_p0673b14║   大眾中。作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜
T85n2793_p0673b15║   我當作。時眾人即奪取梢刀 打之 。驅出右門。
T85n2793_p0673b16║   如是比丘尼於僧 殘法中生大恐畏作念。若
T85n2793_p0673b17║   犯僧 殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二
T85n2793_p0673b18║   犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持杖至大眾
T85n2793_p0673b19║   中。作如是言。我犯惡不善。隨眾人所喜我當
T85n2793_p0673b20║   作。時眾人奪取杖打之 。驅出右門。如是比丘
T85n2793_p0673b21║   尼於波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。
T85n2793_p0673b22║   若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。
T85n2793_p0673b23║   被髮著黑衣。至大眾中。舉手作如是言。我作
T85n2793_p0673b24║   惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人種種呵
T85n2793_p0673b25║   嘖。驅出右門。如是比丘尼於波羅提提舍尼
T85n2793_p0673b26║   法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。
T85n2793_p0673b27║   此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至
T85n2793_p0673b28║   大眾中。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人
T85n2793_p0673b29║   所喜我當作。說戒時應知。更與說戒不更與
T85n2793_p0673c01║   說戒。或曰不同或客比丘尼舊比丘少。或客
T85n2793_p0673c02║   比丘少舊比丘尼。應知與清淨。客比丘有罪。
T85n2793_p0673c03║   舊比丘有罪。當如是知。
T85n2793_p0673c04║   　　三部律安居品第五
T85n2793_p0673c05║   四分曰。五 種持律。一 誦戒序乃至三十事 。是
T85n2793_p0673c06║   初 持律。第二 誦戒至九十事 。第三廣說大僧
T85n2793_p0673c07║   戒本。第四廣誦二 部毘尼。第五 誦一 切毘尼。
T85n2793_p0673c08║   是中春冬應依止四種律師住 。不依突吉羅。
T85n2793_p0673c09║   夏安居時應依第五 律住 。若不依者得波逸
T85n2793_p0673c10║   提罪　四分曰。安居有二 種。一 前 安居。二 後
T85n2793_p0673c11║   安居。四月十六 日名安居後安居。除此二 者
T85n2793_p0673c12║   餘者名中間安居時。當白所依人言。我某甲
T85n2793_p0673c13║   聚。某甲僧 伽 藍。某甲房前 。三月夏安居。房
T85n2793_p0673c14║   舍破修 治故。如是三說。前 安居人七月十五
T85n2793_p0673c15║   日自恣。後安居人八 月十五 日自恣。潤四月
T85n2793_p0673c16║   者前 安居人百二 十滿。潤五 月者後安居人
T85n2793_p0673c17║   俱 百二 十日滿。潤七月者後安居人百二 十
T85n2793_p0673c18║   日滿　十誦曰。要盈月十五 日布薩者得前 安
T85n2793_p0673c19║   居。不及者後安居　四分曰。但 從及四月
T85n2793_p0673c20║   十五 日明相未出到 住 處成前 安居　四分曰。
T85n2793_p0673c21║   若為三寶事 不待請喚。得受七日十五 日一
T85n2793_p0673c22║   月。餘事 要有請喚得成受曰。若無請喚雖受
T85n2793_p0673c23║   不成　十誦曰。為三寶事 及請喚因緣得受
T85n2793_p0673c24║   七日三十九夜　僧 祇曰。要為三事 得受。事
T85n2793_p0673c25║   訖當還。事 訖當還。亦緩亦急。亦緩者若事 不
T85n2793_p0673c26║   訖。雖復過夏。不還得夏無罪。急者若事 一 日
T85n2793_p0673c27║   訖應即日還。若為私緣而不還者違限。破夏
T85n2793_p0673c28║   故言急也　問曰。何 故三部律明受曰不同
T85n2793_p0673c29║   　答曰。此是制 戒漸開次第。初 開七日。次開
T85n2793_p0674a01║   十五 日。乃至一 月。事 不訖聽受三十九夜。猶
T85n2793_p0674a02║   故不訖聽受。事 訖當還。此皆隨事 遠近。但 本
T85n2793_p0674a03║   出律人分此受日法安置三部。故相□為異
T85n2793_p0674a04║   　問曰。何 故要為三寶事 得受。事 訖當還。餘
T85n2793_p0674a05║   事 不聽　答曰。三寶事 重故得受。事 訖當還。
T85n2793_p0674a06║   餘緣輕故不得　問。有人言。初 安居時若不
T85n2793_p0674a07║   受七日。誤行出界。破夏事 云 何 　答曰。此人
T85n2793_p0674a08║   不善毘尼。所以 者何 。聖制 安居。要逕宿破
T85n2793_p0674a09║   夏。云 何 暫出而言破也。若初 安居時未因緣。
T85n2793_p0674a10║   雖受七日不成後。若有緣更不受日出界。逕
T85n2793_p0674a11║   宿破夏　問曰。有言為三衣故得七日出界
T85n2793_p0674a12║   乞索。成受日不　答曰。此非受日因緣。雖受
T85n2793_p0674a13║   不成。猶故破夏　問曰。有人言。四分云 。得
T85n2793_p0674a14║   重受七日。此法何 　答曰。此人思文不審。所
T85n2793_p0674a15║   以 者何 。四分但 言最後受七日者。夏將欲滿
T85n2793_p0674a16║   正有七日。在有緣復行聽受七日出界。至七
T85n2793_p0674a17║   月十五 日。若來若來明不破夏。非謂重受也
T85n2793_p0674a18║   問曰。若人為治生言為僧 。或七日乃至事 訖
T85n2793_p0674a19║   當還。復與僧 少物成受日不　答曰。不成。所
T85n2793_p0674a20║   以 者何 。此人實為私已治。假言僧 交犯忘語
T85n2793_p0674a21║   罪。假令治生所得物盡同與僧 。猶故破夏。況
T85n2793_p0674a22║   復少物　問曰。比丘尼安居中得受七日。過
T85n2793_p0674a23║   受七日不　答曰。僧 祇言。比丘尼無羯磨受
T85n2793_p0674a24║   日。四分明比丘尼為三寶事 得受七日法
T85n2793_p0674a25║   　問曰。比丘尼云 何 依大僧 安居　答曰。僧 祇
T85n2793_p0674a26║   明。初 依大僧 安居。後大僧 若死若罷道盡不
T85n2793_p0674a27║   得移夏。若百二 十里有大僧 寺。應通結界。十
T85n2793_p0674a28║   五 日一 往請教授也　問曰。有言破安居者
T85n2793_p0674a29║   得夏但 無福。此事 云 何 　答曰。此人不善思
T85n2793_p0674b01║   量。所以 者何 。若人惡心夏坐未捨要心來。雖
T85n2793_p0674b02║   未得夏此人得福。自違要心之 後破夏得罪
T85n2793_p0674b03║   　問曰。後安居人倍日不滿。為得夏不　答
T85n2793_p0674b04║   曰。不。所以 者何 。四分云 。倍日不滿不得數夏
T85n2793_p0674b05║   　問曰。更以 何 義知破夏人不得夏　答曰。
T85n2793_p0674b06║   四分明。二 同夏。小者前 安居。大者後安居。
T85n2793_p0674b07║   七月十五 日自恣竟。小者得臈。先大者倍日
T85n2793_p0674b08║   未滿。故不得夏。應一 月在小者下坐。倍日滿
T85n2793_p0674b09║   還得在上。倍日未滿不數夏。何 況故破而得
T85n2793_p0674b10║   夏也　問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。
T85n2793_p0674b11║   人為得何 罪　答曰。此人破夏義同。若人自
T85n2793_p0674b12║   破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越
T85n2793_p0674b13║   持物施與上坐時。此人獨受計錢犯重。破夏
T85n2793_p0674b14║   人有過失。一 為諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪
T85n2793_p0674b15║   無量。五 不得受功 德衣。六 不得放捨五 事 。七
T85n2793_p0674b16║   不得攝施。八 不得安居衣物。九惡名流布。十
T85n2793_p0674b17║   者後生悔死入 地獄。
T85n2793_p0674b18║   　　三部律自恣品第六
T85n2793_p0674b19║   四分明。前 安居人應七月十五 日自恣。後安
T85n2793_p0674b20║   居人八 月十五 日自恣。中間安居人從後安
T85n2793_p0674b21║   居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比
T85n2793_p0674b22║   丘尼十五 日自恣。五 人應廣自恣。四人三人
T85n2793_p0674b23║   二 人對手自恣。一 人心念自恣。自恣時應二
T85n2793_p0674b24║   人。不得一 人三人。不得行行頭。安自恣人如
T85n2793_p0674b25║   益食。當差內備 五 德人為僧 。自恣五 德。不隨
T85n2793_p0674b26║   受。不隨瞋。不癡。應知自恣。不應自恣。是名
T85n2793_p0674b27║   五 德人。應作單白羯磨。和眾已然後自恣。一
T85n2793_p0674b28║   人在上坐前 胡跪合掌。上坐前 自恣竟復坐
T85n2793_p0674b29║   應說。汝是次第乃至下頭　四分比丘尼於
T85n2793_p0674c01║   七月十五 日應差二 人解法。比丘尼為僧 作伴
T85n2793_p0674c02║   往大僧 中。請應曲身低 頭合掌。作如是說。比
T85n2793_p0674c03║   丘尼僧 夏安居竟。比丘尼說三事 自恣。見聞
T85n2793_p0674c04║   疑。大德慈愍語我。我若見罪。當如法懺悔。
T85n2793_p0674c05║   如是三說竟。往尼寺內僧 即差上伴 尼作自
T85n2793_p0674c06║   恣人　問曰。自恣何 故但 差二 人。不差三人
T85n2793_p0674c07║   　答曰。一 人為僧 所差。即是僧 伴 得舉餘人
T85n2793_p0674c08║   罪。若此人有罪無人舉。故須差二 人。不得一
T85n2793_p0674c09║   也。舉罪時人人別 說不得。故不須三人也
T85n2793_p0674c10║   　問曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放捨法。
T85n2793_p0674c11║   何 者是也　答曰。如上所論。皆從情而說。非
T85n2793_p0674c12║   是理解。所以 者何 。自恣若是解夏法者。便 應
T85n2793_p0674c13║   失夏。何 以 故。本結今解應失也。自恣若放捨
T85n2793_p0674c14║   法者。七月十五 日亦應放捨。無以 放捨故不
T85n2793_p0674c15║   應。至十六 日如放捨也　問曰。自恣若非解
T85n2793_p0674c16║   夏。復非放捨。是何 法也　答曰。自恣是舉罪
T85n2793_p0674c17║   法。本因夏中舉罪令眾鬧亂 。是故亭舉夏罷
T85n2793_p0674c18║   持離聽共相舉罪懺悔清淨。然後隨緣　問
T85n2793_p0674c19║   曰。何 懺悔要待人舉　答曰。凡欲出罪。要由
T85n2793_p0674c20║   先識後方得悔。是須人舉也　問曰。若一 住
T85n2793_p0674c21║   處前 後安居人。云 何 自恣　答曰。四分云 。當
T85n2793_p0674c22║   從上坐所在處自恣。若但 有上坐者應從舊
T85n2793_p0674c23║   比丘自恣。若但 有舊比丘者一 從前 後安居
T85n2793_p0674c24║   人。多者從自恣時有八 難。餘緣應善知廣略
T85n2793_p0674c25║   自恣。客舊比丘來應更與自恣。當說戒也。
T85n2793_p0674c26║   　　三部律明結淨地品第七
T85n2793_p0674c27║   四分曰。淨地有四種。一 檀越。若逕菅人僧 伽
T85n2793_p0674c28║   藍時處分界畔分明請僧 來入 即名為淨二 。亦
T85n2793_p0674c29║   是俗 人造寺。但 不處分請僧 來入 不得逕宿。
T85n2793_p0675a01║   處分從界畔分明得名為淨三。亦是俗 人造
T85n2793_p0675a02║   寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。
T85n2793_p0675a03║   若檀越自處分。若僧 自分處皆名為淨四。比
T85n2793_p0675a04║   丘造寺。請僧 來入 。四周有垣墻住 中。逕久 欲
T85n2793_p0675a05║   作淨地時。要須白二 羯磨。結此四莫問先結
T85n2793_p0675a06║   布薩界。但 得作淨地羯磨法者。大德僧 聽。若
T85n2793_p0675a07║   僧 時到 僧 忍聽。僧 今某處作淨地。白如是。大
T85n2793_p0675a08║   德僧 聽。今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧 結
T85n2793_p0675a09║   某處作淨地者默然。若不忍者便 說。僧 已忍。
T85n2793_p0675a10║   結某處作淨地竟。僧 忍默然故是事 如是持
T85n2793_p0675a11║   　僧 祇檀越有處分淨地。若不處分逕宿。要
T85n2793_p0675a12║   待國土荒壞時。人民散亂 。帝王易位 亭廢二
T85n2793_p0675a13║   年。然後得處分。十誦明捨淨地。界外界內盡
T85n2793_p0675a14║   不作淨地　問曰。若不立淨地。復言捨淨地。
T85n2793_p0675a15║   諸比丘云 淨食也　答曰。諸師盡言。十誦捨
T85n2793_p0675a16║   淨地。復言諸俗 人終身施主 作檀。檀物意用
T85n2793_p0675a17║   終身不犯時人盡行此事 。如過情所見。此語
T85n2793_p0675a18║   看文生思義不熟。所以 知然。十誦律前 後盡
T85n2793_p0675a19║   有經文明證。前 文云 。不聽內煮食故。僧 坊外
T85n2793_p0675a20║   作食故。烟火起多人來索食諸。各各分與僧
T85n2793_p0675a21║   食少。白佛。佛從今日不聽作淨地羯磨。若作
T85n2793_p0675a22║   突吉羅。先作者應捨。後文善誦云 。第一 卷中
T85n2793_p0675a23║   佛在毘舍離時。[飢-几+僉 ]諸檀越欲與僧 食。作是念。
T85n2793_p0675a24║   若我自捨作食。多知識親理來皆與分。若佛
T85n2793_p0675a25║   聽僧 坊內我當作。佛言。當聽作。多人來索。諸
T85n2793_p0675a26║   比丘若與則 不供 。若不與恐傷 害。佛聽僧 坊
T85n2793_p0675a27║   內作。內作已諸沙彌薗民先自飽餞。與僧 僧
T85n2793_p0675a28║   食不足。僧 羸厭白佛。佛言。從今如是餓時。
T85n2793_p0675a29║   若結淨地聽。大比丘自作自食。從今非餓時。
T85n2793_p0675b01║   結淨地已。二 事 應用。謂內煮內宿不應食。律
T85n2793_p0675b02║   有明文。諸師隨忘說。有四分五 分。亦有成證。
T85n2793_p0675b03║   因飢餓開八 事 。內煮內宿自煮惡觸殘宿食
T85n2793_p0675b04║   不受。或年豐還制 。但 末法種種異論。若一 向
T85n2793_p0675b05║   捨淨地。此宿食戒即應甄却。此戒猶存故。應
T85n2793_p0675b06║   一 向捨却。若請俗 人作施主 。終身聽淨食。復
T85n2793_p0675b07║   無律文可依。是故此謂應行不行不應人行。
T85n2793_p0675b08║   橫生情論。知復奈何 　四分曰。樹根在不淨
T85n2793_p0675b09║   地。枝葉蔭覆淨地。比丘不作意。令草自落者
T85n2793_p0675b10║   得名為淨。樹根在淨地。果墮不淨地。不逕宿
T85n2793_p0675b11║   即時取者得名為淨　四分曰。比丘散種子
T85n2793_p0675b12║   疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌舉淨
T85n2793_p0675b13║   食。縣柱上不及聽安机蹬上。大比丘不觸。若
T85n2793_p0675b14║   蘇油瓶應使淨人覆。若無人比丘手捉蓋縣
T85n2793_p0675b15║   置其上。不得觸。僧 祇曰。不淨地生果菜。使人
T85n2793_p0675b16║   知不逕宿。得入 淨厨　四分曰。比丘自殘菜
T85n2793_p0675b17║   果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為淨。若
T85n2793_p0675b18║   長足觸者不名為淨　僧 祇曰。日中穀豆欲
T85n2793_p0675b19║   熟時。比丘入 中行名為觸淨　四分曰。有三
T85n2793_p0675b20║   種人不名觸淨。一 者惡故觸他淨。二 者破戒
T85n2793_p0675b21║   比丘。三者持戒比丘。誤觸初 二 人得罪。要持
T85n2793_p0675b22║   戒比丘懈怠觸是名觸淨　問曰。僧 祇聽淨
T85n2793_p0675b23║   人在先。捉淨器。比丘在後捉不犯淨。此事 云
T85n2793_p0675b24║   何 　答曰。此人思文不審。所以 者何 。僧 祇明
T85n2793_p0675b25║   車駕牛時。不名為器。車中安穀米。復駕牛淨
T85n2793_p0675b26║   人先上。比丘後上。不犯觸淨中。上坂時車殃
T85n2793_p0675b27║   斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸淨。牛
T85n2793_p0675b28║   尾都離名為觸淨。非器時復有淨人。復得不
T85n2793_p0675b29║   觸淨。是器時雖有淨人故名觸淨　十誦明。
T85n2793_p0675c01║   淨人捉器欲到 地。喚比丘言。佐 我。佛言。如
T85n2793_p0675c02║   是畏破器因緣。得暫佐 已更不得觸　四分
T85n2793_p0675c03║   明。有五 種淨。一 水淨。二 創淨。三烏啄淨。
T85n2793_p0675c04║   四大淨。五 不中種淨。除火淨不中種淨。餘
T85n2793_p0675c05║   三種不得食。比丘尼殘宿食內煮宿。於大僧
T85n2793_p0675c06║   是淨。大僧 殘宿內煮內宿。於比丘尼淨。侶
T85n2793_p0675c07║   人持食寄比丘。比丘共持去時與比丘。比丘
T85n2793_p0675c08║   得食。
T85n2793_p0675c09║   　　三部律出僧 殘罪品第八
T85n2793_p0675c10║   四分曰。持律人有五 功 德。一 戒品堅牢。二 善
T85n2793_p0675c11║   識諸怨於眾中決斷無畏。三有疑悔能為開
T85n2793_p0675c12║   解。四持毘尼。五 令法久 住 　四分曰。犯戒人
T85n2793_p0675c13║   有五 過失。一 者或有比丘身口意業不淨。如
T85n2793_p0675c14║   彼死屍不淨。二 者或有比丘身口意業不淨。
T85n2793_p0675c15║   惡聲流布。彼死屍氣從身而出。破戒比丘亦
T85n2793_p0675c16║   復如是。三者或有比丘身口意業不淨。諸善
T85n2793_p0675c17║   比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦
T85n2793_p0675c18║   復如是。四者或有比丘身口意業不淨。令善
T85n2793_p0675c19║   淨比丘見之 生惡心言。云 何 乃見如是惡人。
T85n2793_p0675c20║   如見死屍生大恐畏。令惡鬼得其便 。破戒比
T85n2793_p0675c21║   丘亦復如是。五 者或有比丘身口意業不淨。
T85n2793_p0675c22║   與不善人共住 。如彼死屍處惡狩非人共住 。
T85n2793_p0675c23║   我說此人亦復如是。為犯戒五 過失如彼死
T85n2793_p0675c24║   屍。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿
T85n2793_p0675c25║   色。更或作頭七七四十九曰僧 殘。所為出精
T85n2793_p0675c26║   有十事 。為樂故。為好故。樂故。為顏色故。為
T85n2793_p0675c27║   自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為
T85n2793_p0675c28║   施故。自戒力 故。出精進故。乃至善道亦爾。并
T85n2793_p0675c29║   都有五 百五 十僧 殘。所從境界出精有十。內
T85n2793_p0676a01║   色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動 身。
T85n2793_p0676a02║   是十從內色境上出精五 百五 十句僧 殘。十
T85n2793_p0676a03║   種境上亦爾。都并有五 千五 百句僧 殘　僧 祇
T85n2793_p0676a04║   曰。比丘月一 日犯僧 殘覆藏。乃至十日犯十
T85n2793_p0676a05║   僧 殘覆藏。乃至十一 日明相出此十罪五 十
T85n2793_p0676a06║   五 夜覆藏。應從僧 乞十別 住 十摩那埵十阿
T85n2793_p0676a07║   浮呵那亦得。從僧 乞五 十別 住 。乃至五 十五
T85n2793_p0676a08║   阿浮呵那　僧 祇曰。參差覆者。比丘月一 日
T85n2793_p0676a09║   犯一 罪覆藏。二 日發露。二 日犯二 罪。三日發
T85n2793_p0676a10║   露。乃至日犯十罪覆藏。十一 日發露。是名五
T85n2793_p0676a11║   十五 僧 殘。應從乞十別 住 十摩那埵十阿浮
T85n2793_p0676a12║   呵那亦得。從僧 乞五 十五 別 住 。乃至五 十五
T85n2793_p0676a13║   阿浮呵那亦得。從僧 乞五 十五 別 住 一 摩那
T85n2793_p0676a14║   埵一 阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二 僧 殘
T85n2793_p0676a15║   罪。發露一 罪。覆藏一 罪。罷罷道還受大戒。
T85n2793_p0676a16║   以 先覆藏者後亦覆藏。先發露後亦發露一
T85n2793_p0676a17║   罪。應從僧 乞前 後出處隨覆藏曰羯磨一 罪
T85n2793_p0676a18║   直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善
T85n2793_p0676a19║   解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆
T85n2793_p0676a20║   等。一 名多種別 住 異。應知前 後出家犯罪覆
T85n2793_p0676a21║   藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知
T85n2793_p0676a22║   日數與覆藏。應知與隨年覆藏。應知與清淨
T85n2793_p0676a23║   以 來覆藏。應知廣略覆藏。應知成罪不成。一
T85n2793_p0676a24║   有心。二 動 身弄。三精出。具 此三成罪。四人得
T85n2793_p0676a25║   作別 住 。別 住 時界內但 使一 不失宿。四人亦
T85n2793_p0676a26║   得作摩那埵羯磨。但 界內要有四人得不失
T85n2793_p0676a27║   宿。行覆藏者有八 事 失宿。一 往餘寺不白。二
T85n2793_p0676a28║   出界不白。三客比丘來不白。四寺內餘行者
T85n2793_p0676a29║   不白。五 病不遣使白。六 二 三比丘同室。七在
T85n2793_p0676b01║   無比丘處住 。八 時集非時集不白。是為八 事
T85n2793_p0676b02║   失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八 事 。應
T85n2793_p0676b03║   僧 中宿日日白為異耳。婆利 婆沙者胡音。秦
T85n2793_p0676b04║   言不定別 住 。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別
T85n2793_p0676b05║   住 。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比
T85n2793_p0676b06║   丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘
T85n2793_p0676b07║   同床坐。除安物攝供 足清淨比丘。一 切所須
T85n2793_p0676b08║   浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一 一 不應。違
T85n2793_p0676b09║   亦奪三十五 事 。一 不得授人大戒。二 不得依
T85n2793_p0676b10║   止。三不畜沙彌。四不得授僧 差教戒比丘尼。
T85n2793_p0676b11║   五 設差應往。第二 五 句。一 不得作說戒人。二
T85n2793_p0676b12║   亦不得僧 中問答毘尼。三僧 差羯磨人不應
T85n2793_p0676b13║   作。四僧 簡集智慧人許。論僧 事 不在其列 。五
T85n2793_p0676b14║   僧 差信 命不應作。第三五 句。一 不得入 聚落。
T85n2793_p0676b15║   二 不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。
T85n2793_p0676b16║   四不順善比丘教。五 不作異語。第四五 句。一
T85n2793_p0676b17║   不應犯此罪。餘人亦不應作。二 若犯相似 若
T85n2793_p0676b18║   從此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。
T85n2793_p0676b19║   第五 五 句。一 善比丘為敷坐具 不應受。二 不
T85n2793_p0676b20║   應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾
T85n2793_p0676b21║   革屣。五 不授他揩摩。第六 五 句。一 不應舉善
T85n2793_p0676b22║   比丘。二 不應與他憶念作自言。三不應證他
T85n2793_p0676b23║   事 。不應遮布薩自恣。五 不應共比丘諍。第七
T85n2793_p0676b24║   五 句。一 應受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎
T85n2793_p0676b25║   送。五 持衣鉢此。是三十五 事 一 一 應奉行不
T85n2793_p0676b26║   得違。比丘犯九十僧 殘罪。應半月僧 中行摩
T85n2793_p0676b27║   那埵。亦奪三十五 事 失宿。除別 宿餘同大僧
T85n2793_p0676b28║   　僧 祇曰。比丘尼在城邑聚落。二 人相去曳
T85n2793_p0676b29║   手及犯僧 殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒
T85n2793_p0676c01║   手。不及犯僧 殘　問曰。有人言。行摩那埵時。
T85n2793_p0676c02║   共清淨比丘同室。此宿事 云 何 　答曰。不應
T85n2793_p0676c03║   爾。摩那埵比丘亦行別 住 。若同室宿不名出
T85n2793_p0676c04║   罪。常在僧 中者。謂界內常有四人。明同室
T85n2793_p0676c05║   宿　問曰。有人言。行別 住 摩那埵。僧 中白時
T85n2793_p0676c06║   得一 。眾中二 三人一 時白得成就不　答曰。
T85n2793_p0676c07║   不成。同一 界內隨僧 多少皆應盡集。人人不
T85n2793_p0676c08║   得一 時并白。
T85n2793_p0676c09║   　　三部律雜事 品第九
T85n2793_p0676c10║   四分曰。比丘有五 德。為僧 分粥分物分房臥
T85n2793_p0676c11║   具 却闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之
T85n2793_p0676c12║   法。入 地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可
T85n2793_p0676c13║   分不可分。五 德生天如箭。即幡上句是　十
T85n2793_p0676c14║   誦有三種大賊。一 者有比丘。將百千人破壞
T85n2793_p0676c15║   城邑聚落殺取財。是第一 大賊。若有比丘。同
T85n2793_p0676c16║   僧 菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二 大
T85n2793_p0676c17║   賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊　四
T85n2793_p0676c18║   分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計
T85n2793_p0676c19║   滿五 錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛
T85n2793_p0676c20║   言。他衣犯重。己衣偷 蘭　問曰。云 何 為五 錢
T85n2793_p0676c21║   　答曰。餘更無明文。但 十誦有明文。五 錢者
T85n2793_p0676c22║   是大銅錢一 枚。銅錢賈直十六 小錢。都并
T85n2793_p0676c23║   有八 十小錢。捨戒有二 種。一 成捨戒。二 不成
T85n2793_p0676c24║   捨戒。在七眾前 皆得捨戒。對前 人言。我某甲
T85n2793_p0676c25║   今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前 人
T85n2793_p0676c26║   應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒　十誦
T85n2793_p0676c27║   教戒比丘尼具 十二 德。一 具 持戒。二 百五 十
T85n2793_p0676c28║   戒。二 者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能
T85n2793_p0676c29║   說法。五 學定。六 學戒。七學惠。八 除惡邪。九
T85n2793_p0677a01║   梵行清淨。十不污比丘尼淨行。十一 忍辱。十
T85n2793_p0677a02║   二 滿二 十臘　四分明。教戒比丘尼人稱其
T85n2793_p0677a03║   十德。一 戒律具 足。二 多聞。三誦二 部毘尼。
T85n2793_p0677a04║   四決斷無疑。五 善能說法。六 大姓出家。七顏
T85n2793_p0677a05║   貌端正。八 勘 能為比丘尼說法。九不犯重禁。
T85n2793_p0677a06║   十滿二 十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]　僧 祇明。教戒比丘尼人有八
T85n2793_p0677a07║   種事 。違則 有罪。何 者八 。一 非時。謂日沒至明
T85n2793_p0677a08║   相出。二 非處。謂深屏露現。三過者。十四日十
T85n2793_p0677a09║   五 日。四時未至者。說戒後二 三日。五 不和合
T85n2793_p0677a10║   者。尼眾不集。六 眷屬者。遍教弟子。七長句
T85n2793_p0677a11║   說法者。出過偈。八 迎教師并供 養者。明重法
T85n2793_p0677a12║   敬人　四分曰。著俗 衣外道衣服不名受具
T85n2793_p0677a13║   足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受
T85n2793_p0677a14║   具 足　僧 祇曰。以 和上足十人數不名受具
T85n2793_p0677a15║   足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具
T85n2793_p0677a16║   戒。沙彌盜聽戒。若解前 後受不得不記。前 後
T85n2793_p0677a17║   得與受戒。眾僧 有罪　四分曰。有七事 失依
T85n2793_p0677a18║   止。何 者七。一 決意出界。二 見本和上。三被呵
T85n2793_p0677a19║   嘖。四上戒場上。五 離宿。六 和上目下。七滿五
T85n2793_p0677a20║   [萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡者。盡壽不離依止　僧 祇曰。百[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚
T85n2793_p0677a21║   癡比丘應依止十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供 給如師。晨
T85n2793_p0677a22║   起問訊。與出大小行器唾盋。舉置常處。與楊
T85n2793_p0677a23║   枝。掃地迎食。染衣熏鉢。盡應供 給。唯除禮拜
T85n2793_p0677a24║   案摩　十誦明。越次請計滿五 錢犯重。假稱
T85n2793_p0677a25║   他名犯忘語罪。取物計滿五 錢犯重　四分
T85n2793_p0677a26║   曰。弟子無漸無愧。與人為友難與語。好往尼
T85n2793_p0677a27║   坊。和上阿闍梨應以 五 事 呵嘖。一 汝去莫入
T85n2793_p0677a28║   我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五 我
T85n2793_p0677a29║   不與汝語。僧 祇曰。五 種人不得安居衣。被舉
T85n2793_p0677b01║   罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不
T85n2793_p0677b02║   應受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清淨比
T85n2793_p0677b03║   丘邊懺悔。一 住 處一 切僧 有罪不得相向懺
T85n2793_p0677b04║   悔。當差二 三人詣清淨比丘所。還來本處受
T85n2793_p0677b05║   餘比丘懺悔。不聽說戒　僧 祇曰。欲與人作
T85n2793_p0677b06║   和上。要備 十德。一 持戒。二 多聞。三毘尼。四
T85n2793_p0677b07║   學戒。五 學定。六 學惠。七自能出罪使出罪。八
T85n2793_p0677b08║   能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自
T85n2793_p0677b09║   送使人送脫難。十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]　僧 祇曰。和上阿闍利
T85n2793_p0677b10║   有過。弟子應軟語諫言。師不應作如是事 。若
T85n2793_p0677b11║   言我更不作者善。若言止止。我當教汝返教
T85n2793_p0677b12║   我者。若和上應捨遠去。若依止師應離宿。四
T85n2793_p0677b13║   分曰。有五 德者。一 知時以 非時。二 知真實不
T85n2793_p0677b14║   以 虛忘。三利 益不以 損減。四柔軟不以 麁獷。
T85n2793_p0677b15║   五 慈心不以 瞋恚　僧 祇曰。和上阿闍利 共
T85n2793_p0677b16║   弟子語應報答。不答突吉羅。一 切事 法當作。
T85n2793_p0677b17║   除喚女來持酒來不語無罪　僧 祇曰。弟子
T85n2793_p0677b18║   欲遠行。在先一 月半月應白師。師看如法聽
T85n2793_p0677b19║   去。非法應遮。臨去白者得罪　僧 祇曰。五 法
T85n2793_p0677b20║   成就請依止師。一 愛念。二 供 敬。三慚。四愧。
T85n2793_p0677b21║   五 樂近住 　僧 祇曰。有四種師。不須問而去。
T85n2793_p0677b22║   苦住 樂住 不問而去者。無法無依食。須問而
T85n2793_p0677b23║   者無法有衣食。苦住 者有法無衣食。樂住 者
T85n2793_p0677b24║   有法有衣食。下二 種師盡壽不得離　四分
T85n2793_p0677b25║   曰。有五 種阿闍利 。一 依止衣。二 羯磨。三威
T85n2793_p0677b26║   儀 。四受法。五 十戒。有二 種和上。一 十戒。二
T85n2793_p0677b27║   大戒　僧 祇曰。弟子應一 日三請教戒三問訊
T85n2793_p0677b28║   師所。偏 露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不
T85n2793_p0677b29║   審。弟子某甲請教戒。中時向暮亦爾。不者犯
T85n2793_p0677c01║   突吉羅。一 切作事 別 白　僧 祇曰。和上阿闍
T85n2793_p0677c02║   利 應教弟子。廣略也。廣者。說五 句輕重阿毘
T85n2793_p0677c03║   曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不
T85n2793_p0677c04║   者突吉羅　僧 祇曰。有八 種遮法。一 自恣足。
T85n2793_p0677c05║   二 少欲足。三穢法足。四雜足。五 曲足。六 不便
T85n2793_p0677c06║   足。七亭住 足。八 自己足　僧 祇曰。順心破六
T85n2793_p0677c07║   種犯偷 蘭遮。破鉢破三依破塔僧 房破僧 界
T85n2793_p0677c08║   　四分曰。眾多癡比丘共集一 處住 。有客比丘
T85n2793_p0677c09║   來至。能說法持律坐禪。能說契經義。諸比丘
T85n2793_p0677c10║   聞。當半由旬迎送承事 。瞻視安處。洗浴給其
T85n2793_p0677c11║   所須飲食。若不爾者突吉羅　僧 祇曰。三舉
T85n2793_p0677c12║   人死取其眠床。以 屍著上衣鉢繫咽曳床而
T85n2793_p0677c13║   出。作是言。眾僧 事 淨不得分其衣鉢。有浴持
T85n2793_p0677c14║   來得分　四分曰。眾多癡比丘依能誦戒者。
T85n2793_p0677c15║   夏安居中間誦戒死。若後安居來過舉。眾
T85n2793_p0677c16║   移就知法更結安居。已過知法難屈不得移
T85n2793_p0677c17║   處。若遠應受往彼令學誦一 遍。還來本處。并
T85n2793_p0677c18║   使一 人誦　僧 祇曰。眾僧 因地一 切重物。僧
T85n2793_p0677c19║   雖和合不得借人私用。不得買去。正使一 切
T85n2793_p0677c20║   僧 和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者
T85n2793_p0677c21║   無罪　僧 祇曰。有五 種淨。何 是。一 制 限淨。一
T85n2793_p0677c22║   方住 處如法作制 。與教相應。二 方法淨者。國
T85n2793_p0677c23║   土爾。三戒行淨者。持戒比丘所行不違。四大
T85n2793_p0677c24║   教四長老淨者。明大德人所行與四大相應
T85n2793_p0677c25║   便 捨。五 風諍者。如本俗 人時。飲酒非時食行
T85n2793_p0677c26║   婬。是俗 人淨。出家人不淨　問曰。云 何 名為
T85n2793_p0677c27║   四大教　答曰。四大教者佛所說聖所行。多
T85n2793_p0677c28║   知比丘所說長老比丘所。是謂四大教　問
T85n2793_p0677c29║   曰。一 方住 處眾僧 和合作三日制 。客比丘來
T85n2793_p0678a01║   食不過限為知法不　答曰。非法。所以 者何 。
T85n2793_p0678a02║   若是常住 僧 食四方僧 共有。若和合作制 一
T85n2793_p0678a03║   切僧 得偷 蘭遮罪。若是私食作制 一 切僧 突
T85n2793_p0678a04║   吉羅。以 慳貪故　僧 祇曰。非法眠有四種。一
T85n2793_p0678a05║   者阿修 羅眠。仰臥是。二 伏地眠者。餓鬼眠。三
T85n2793_p0678a06║   左脇眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脇
T85n2793_p0678a07║   臥。兩脚相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左
T85n2793_p0678a08║   手順身上。不捨念惠思惟明相　僧 祇曰。十
T85n2793_p0678a09║   二 事 不作禮。一 在塔像 前 。二 飲食時。三作事
T85n2793_p0678a10║   時。四瀑洗油塗時。五 讀誦時。六 不著三衣時。
T85n2793_p0678a11║   七大小便 時。八 經行時。上下閣時。九授經。
T85n2793_p0678a12║   十共諍時。十一 洗鉢時。十二 著藥時。皆不應
T85n2793_p0678a13║   作禮。受禮時不應如噁羊不語。當共相問訊。
T85n2793_p0678a14║   少病小惱安樂不。如來在世 為五 事 利 益。五
T85n2793_p0678a15║   日一 行僧 房。一 者我諸弟子不著有為事 不。
T85n2793_p0678a16║   二 不樂著世 俗 。言論無益語不。三不著睡眠。
T85n2793_p0678a17║   妨行道不。四為看病比丘故。五 為新受戒比
T85n2793_p0678a18║   丘。見如來威儀 發歡喜故。經行有五 事 。一 好
T85n2793_p0678a19║   堪遠行。二 能思惟。三少病。四稍欽。五 得定久
T85n2793_p0678a20║   住 。
T85n2793_p0678a21║   　　三部律亡比丘衣物品第十
T85n2793_p0678a22║   四分曰。比丘重物者。薗田果樹別 房及別 物
T85n2793_p0678a23║   事 輿。淨人繩床大床坐蓐大小枕。氍數廣三
T85n2793_p0678a24║   肘長五 肘毛長三指。銅瓫釜鑊燈臺瀑灌錫
T85n2793_p0678a25║   杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上
T85n2793_p0678a26║   來所明盡重物。應入 四方僧 。輕物者。剃 刀
T85n2793_p0678a27║   衣鉢坐具 針筒。俱 耶羅器現前 僧 應分　四分
T85n2793_p0678a28║   曰。有比丘遊行。行至無僧 住 處村命過。所有
T85n2793_p0678a29║   衣鉢檀越應賞。若出家五 種。先住 者應與。若
T85n2793_p0678b01║   無出家人住 者應入 隨近僧 　四分曰。舍衛
T85n2793_p0678b02║   國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。
T85n2793_p0678b03║   何 者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者
T85n2793_p0678b04║   與。時有比丘小小看病。或一 扶起或一 臥。或
T85n2793_p0678b05║   與楊枝或與取水取病人衣鉢。佛言。不應小
T85n2793_p0678b06║   小看病便 取病人衣鉢。從今已往。要具 五
T85n2793_p0678b07║   德。何 者為五 。一 知病人可食不可食能與。二
T85n2793_p0678b08║   者不惡賤病人小便 唾吐。三者慈愍心不為
T85n2793_p0678b09║   衣食。四者能經理病人湯藥。乃至差若死。五
T85n2793_p0678b10║   者能為病人隨順說法令病歡喜。己身於善
T85n2793_p0678b11║   法增益。具 此五 德應取病人衣。無五 德者
T85n2793_p0678b12║   不應取　四分曰。右多知識比丘命過。右多
T85n2793_p0678b13║   三衣不知受何 者衣。不得與看病人。佛言。能
T85n2793_p0678b14║   極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看
T85n2793_p0678b15║   病者與下三衣　四分曰。有負債 比丘命過。
T85n2793_p0678b16║   不知誰償 。佛言。聽持亡人長衣償 。若無長衣
T85n2793_p0678b17║   賣三衣償 。餘者與看病人　四分曰。病人臨
T85n2793_p0678b18║   終時囑授言。我此物與法與僧 與塔與人。若
T85n2793_p0678b19║   死後當與。若不死還我。諸比丘疑不知云 何 。
T85n2793_p0678b20║   白佛。佛言。不成囑授。現前 僧 應分　問曰。如
T85n2793_p0678b21║   是囑授言。死後與何 故不成　答曰。身死之
T85n2793_p0678b22║   後無半錢之 分。此理應囑授眾僧 故不成也
T85n2793_p0678b23║   　問曰。云 何 不成囑授　答曰。此人若言生死
T85n2793_p0678b24║   決定與者。是名囑授成就　問曰。此人決定
T85n2793_p0678b25║   囑授已後。若還取者當云 何 　答曰。決定已
T85n2793_p0678b26║   不應還取。何 以 故。定囑他故。還取者計錢犯
T85n2793_p0678b27║   重　僧 祇曰。病比丘語看病人。看我當與三
T85n2793_p0678b28║   衣鉢。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便 死者
T85n2793_p0678b29║   不應得　僧 祇曰。病比丘語看病言。看我與
T85n2793_p0678c01║   汝衣鉢。即便 三命。與受已還置病人邊無常。
T85n2793_p0678c02║   佛言。說淨者應得。不說淨者不應得。應入 僧
T85n2793_p0678c03║   分　僧 祇曰。有四種人。看病不得病人衣鉢。
T85n2793_p0678c04║   一 暫作不作。二 僧 差作。三樂福德作。四邪命
T85n2793_p0678c05║   作悕忘心故。云 何 為得饒益心。病者差下
T85n2793_p0678c06║   至燃一 小燈燃。慈心利 益故應得　僧 祇曰。
T85n2793_p0678c07║   值羯磨不值死。但 羯磨值死。上二 人應得。值
T85n2793_p0678c08║   死不值羯磨不應得　僧 祇曰。為病人求醫藥
T85n2793_p0678c09║   為塔事 去。應與分　問曰。與看病人受已還
T85n2793_p0678c10║   置病人邊。何 故不得　答曰。若得衣說淨者。
T85n2793_p0678c11║   定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。
T85n2793_p0678c12║   若欲還主 死則 便 取是故不　問曰。為塔事
T85n2793_p0678c13║   僧 事 得亡人物者。但 言本寺亦論異處　答
T85n2793_p0678c14║   曰。律文不判 。彼此隨意。消息異處義寬應在
T85n2793_p0678c15║   本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二
T85n2793_p0678c16║   升以 上是重物。二 升以 下是輕物。一 鐵器木
T85n2793_p0678c17║   作器陶作器竹作器。皆二 升以 上是重物。皮
T85n2793_p0678c18║   囊五 升角五 升是重。餘者同於四分　十誦
T85n2793_p0678c19║   曰。亡比丘出息物在異處。保 人在異處。比丘
T85n2793_p0678c20║   在異處。券 在異處。比丘在異處命過。通本寺
T85n2793_p0678c21║   五 處。共諍白佛。佛言。保 人處僧 應分。若無
T85n2793_p0678c22║   保 人及券 物處僧 應分。本寺死處二 俱 不得
T85n2793_p0678c23║   　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉餘。人
T85n2793_p0678c24║   物主 命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧
T85n2793_p0678c25║   應分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在
T85n2793_p0678c26║   處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧 應
T85n2793_p0678c27║   分。死處本寺二 俱 不得　十誦曰。沙彌命過。
T85n2793_p0678c28║   所有衣鉢現前 僧 羯磨應分。上下衣與看病
T85n2793_p0678c29║   人　僧 祇曰。沙彌命過。所有衣鉢應入 和上
T85n2793_p0679a01║   尼命過。輕重之 物與大僧 。同故不出也　問
T85n2793_p0679a02║   曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入 僧 。僧 祇曰。入
T85n2793_p0679a03║   和上。何 者是　答曰。聖意難解。而比丘命過。
T85n2793_p0679a04║   沙彌亦得衣物。若入 和上沙彌不應得分。至
T85n2793_p0679a05║   時隨情消息　問曰。若病人囑授不成。後人
T85n2793_p0679a06║   持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所
T85n2793_p0679a07║   以 者何 。若囑授不成。猶是僧 物。若用作齋福。
T85n2793_p0679a08║   同心者皆犯偷 蘭遮罪。若此物守護人不與。
T85n2793_p0679a09║   強以 力 取計錢犯重　問曰。命過時亦不囑
T85n2793_p0679a10║   授。後人以 輕重等物。為作齋福及作經像 。此
T85n2793_p0679a11║   事 云 何 　答曰。無守護。一 切皆得偷 蘭遮罪
T85n2793_p0679a12║   　問曰。亡人重物眾僧 和合與彼此。俱 犯偷
T85n2793_p0679a13║   蘭遮　問曰。亡人物理屬眾僧 。何 須看病人
T85n2793_p0679a14║   僧 中三捨　答曰。亡人衣物理屬眾僧 。但 看
T85n2793_p0679a15║   病人僧 守護此物。今明捨者令眾僧 普知　問
T85n2793_p0679a16║   曰。亡人物若理屬眾僧 。何 故羯磨與一 人。然
T85n2793_p0679a17║   後得分　答曰。亡人物屬四分眾僧 。難集不
T85n2793_p0679a18║   可得分。聖教開通從羯磨一 人為主 。主 若與
T85n2793_p0679a19║   僧 然後得分。
T85n2793_p0679a20║   　　三部律明四方僧 物品第十一
T85n2793_p0679a21║   四分曰。四方僧 重物者。薗田果樹。僧 伽 藍
T85n2793_p0679a22║   物。房舍中物。林蹹臥蓐釜鑊燈臺。一 切鐵作
T85n2793_p0679a23║   器。木作器。陶作器。淨人畜銅瓶香爐澡灌杖
T85n2793_p0679a24║   扇。一 切屬四方僧 物。皆名為重。無和合用買
T85n2793_p0679a25║   賣不成買賣偷 蘭遮罪。華等得上佛。果現在
T85n2793_p0679a26║   僧 得食。枝葉得用　十誦曰。樹木堪作棵椽
T85n2793_p0679a27║   床蹹名為重物。無和合用。假使三千大千世
T85n2793_p0679a28║   界眾僧 盡集。和合乞人與用及入 私已偷 蘭
T85n2793_p0679a29║   遮罪　問曰。何 故名四方僧 。不云 十方僧 物
T85n2793_p0679b01║   也　答曰。一 世 界中上下無僧 。然十方語寬
T85n2793_p0679b02║   通攝四維。是以 但 論四方。若言十方亦復無
T85n2793_p0679b03║   妨　問曰。何 故名常住 僧 物　答曰。常住 僧
T85n2793_p0679b04║   物者。常在此處不可移動 。四方僧 來至此處
T85n2793_p0679b05║   受用。從物立名。故言常住 僧 物　問曰。云 何
T85n2793_p0679b06║   復名招提僧 物　答曰。若俗 人以 地別 施。現
T85n2793_p0679b07║   在僧 有造私房。四方僧 來無安置處。有人就
T85n2793_p0679b08║   此私地中為四方僧 起房舍供 給。所須此房
T85n2793_p0679b09║   能招致四方僧 來集此房。故名招提僧 房
T85n2793_p0679b10║   　問曰。云 何 名僧 祇物。何 故復名僧 鬘物　答
T85n2793_p0679b11║   曰。僧 祇物名大眾共物故曰僧 祇也。僧 鬘者
T85n2793_p0679b12║   取僧 薗中華作鬘　貿物從鬘得故名鬘物
T85n2793_p0679b13║   　問曰。上來雖明用僧 重物得偷 蘭遮。其義未
T85n2793_p0679b14║   了 。四方眾僧 非一 。誰邊得罪　答曰。於四方
T85n2793_p0679b15║   眾僧 。上至羅漢下至沙彌。一 人邊得偷 蘭遮
T85n2793_p0679b16║   罪。除過去未來四方　四分曰。若俗 人物立
T85n2793_p0679b17║   寺時。所有薗地房舍應教言。施佛及四方僧
T85n2793_p0679b18║   者。後得隨意處分。若但 言佛僧 不得。若但 言
T85n2793_p0679b19║   他僧 不得佛用　僧 祇曰。僧 田地不得借人。
T85n2793_p0679b20║   私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留
T85n2793_p0679b21║   難。時人淨知買無罪　僧 祇曰。就僧 地中種
T85n2793_p0679b22║   菓樹聽取。一 熟後即入 僧 。種葉一 煎種爪捺
T85n2793_p0679b23║   與。播熟聽取　僧 祇曰。初 起僧 房僧 伽 藍時。
T85n2793_p0679b24║   先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧 地水
T85n2793_p0679b25║   不得入 佛地。佛地水不得流入 僧 地　僧 祇
T85n2793_p0679b26║   曰。佛地中掘得金銀七寶。即入 佛用。僧 地中
T85n2793_p0679b27║   掘得寶物。即入 僧 　僧 祇曰。佛薗中種樹花
T85n2793_p0679b28║   菓。檀越言。花上佛。果與僧 食。應隨主 語。花
T85n2793_p0679b29║   多買取得然燈。買香供 養佛。得治塔地　僧
T85n2793_p0679c01║   祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗鉢。
T85n2793_p0679c02║   若水流出得用無罪。
T85n2793_p0679c03║   　　三部律明衣物品第十二
T85n2793_p0679c04║   四分曰。佛聽刀 截沙門衣。不為恐賊所利 故
T85n2793_p0679c05║   名佛聽割 截欝多羅僧 僧 伽 利 要却剌 安陀
T85n2793_p0679c06║   會。隨意作僧 伽 利 。下至九條。上至二 十九條。
T85n2793_p0679c07║   欝多羅僧 七條安陀會五 條三衣皆細條。不安
T85n2793_p0679c08║   細條入 村二 突吉羅。若新初 作一 重安陀會。
T85n2793_p0679c09║   二 重欝多僧 。三重僧 伽 利 　僧 祇曰。三衣法
T85n2793_p0679c10║   者。安陀會一 長一 短七條至十三條。兩長一
T85n2793_p0679c11║   短及至九條亦爾　四分曰。施有二 種。一 施
T85n2793_p0679c12║   比丘僧 。二 比丘尼僧 。三施二 部僧 。四施四方
T85n2793_p0679c13║   僧 。五 施界內僧 。六 施同羯磨僧 。七施眾多
T85n2793_p0679c14║   僧 。八 施一 人。四分曰。二 比丘取糞掃衣。遙
T85n2793_p0679c15║   見一 人占言。我許二 人俱 走往取共諍。佛言。
T85n2793_p0679c16║   糞掃衣無主 應共分　四分曰。有比丘。求糞
T85n2793_p0679c17║   掃衣。遙見糞掃衣。一 人占言。此是我許。第二
T85n2793_p0679c18║   往取共諍。佛言。糞掃衣無主 屬。先取者隨先
T85n2793_p0679c19║   要共分　四分曰。眾多比丘要取糞掃衣。有
T85n2793_p0679c20║   比丘得好衣。自入 餘比丘共諍。佛言共分
T85n2793_p0679c21║   　問曰。有人言。尼薩耆衣僧 中捨竟。三衣六 物
T85n2793_p0679c22║   即日還。餘物逕宿方還。是事 云 何 　答曰。僧
T85n2793_p0679c23║   祇云 。三衣六 物。若受持過十日犯長。亦應逕
T85n2793_p0679c24║   宿方還。即日歸者。即相染故犯捨墮　問曰。
T85n2793_p0679c25║   捨墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。捨
T85n2793_p0679c26║   墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安
T85n2793_p0679c27║   居。有緣往彼處住 。不知何 處取安居物。佛
T85n2793_p0679c28║   言。聽住 日多處。取二 處等住 者。應各取半
T85n2793_p0679c29║   　四分一 比丘夏安居。大德僧 夏安居衣物。佛
T85n2793_p0680a01║   言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比
T85n2793_p0680a02║   丘來皆無分也　僧 祇曰。僧 犯尼薩耆僧 不
T85n2793_p0680a03║   犯薩耆。不犯者眾僧 得物未分。雖逕十日不
T85n2793_p0680a04║   犯尼薩耆。若得物以 逕分竟。不說淨過十日
T85n2793_p0680a05║   犯尼薩耆。捨墮財有具 八 罪。何 者八 。一 捨
T85n2793_p0680a06║   墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。
T85n2793_p0680a07║   持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪。即覆藏
T85n2793_p0680a08║   此罪復得突吉羅。持捨墮衣物不與用犯突
T85n2793_p0680a09║   吉羅。即覆藏此罪復得突吉羅。受用捨墮
T85n2793_p0680a10║   衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅　四分
T85n2793_p0680a11║   曰。明販買財。不待買賣方犯。一 往買亦一 往
T85n2793_p0680a12║   犯。一 往買亦犯尼薩耆　僧 祇十誦若作知
T85n2793_p0680a13║   淨語買賣方犯。若不知淨語亦一 往犯。若默
T85n2793_p0680a14║   然持去。不作知淨語亦犯尼薩耆。初 中後但
T85n2793_p0680a15║   一 時作知淨語犯尼薩耆得二 突吉羅　十誦
T85n2793_p0680a16║   明。從非親里居士乞縷為織。限至一 兩犯突
T85n2793_p0680a17║   吉羅。若為縫衣乞縷限至十六 兩犯突吉羅。
T85n2793_p0680a18║   一 切俗 衣作而不著突吉羅。著著受用突吉
T85n2793_p0680a19║   羅　四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作慎裹
T85n2793_p0680a20║   纏手衣。不聽著受功 德衣。得五 事 放捨。得數
T85n2793_p0680a21║   數食別 眾食。畜長財離衣。宿不白同情。有五
T85n2793_p0680a22║   種衣。不任受作功 德衣。現相得諂得邪命得
T85n2793_p0680a23║   激發得。曾捨墮說淨是為五 。若得衣財不逕
T85n2793_p0680a24║   宿。即曰還受功 德衣時。在宅手內言。得相了
T85n2793_p0680a25║   宗。功 德衣人說言。此衣眾僧 當受作功 德衣。
T85n2793_p0680a26║   今受作功 德衣。已受作功 德。三說竟。受衣人
T85n2793_p0680a27║   應答曰。言受者已善受。此中名稱功 德屬我
T85n2793_p0680a28║   宗。衣人答言。爾八 因緣捨功 德衣。出去捨衣。
T85n2793_p0680a29║   竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟
T85n2793_p0680b01║   捨。
T85n2793_p0680b02║   　　三部律教戒比丘尼品第十三
T85n2793_p0680b03║   四分曰。比丘尼於半月半月盡比丘尼僧 應
T85n2793_p0680b04║   白二 羯磨。差知法比丘尼。二 人為伴 。往大僧
T85n2793_p0680b05║   寺內。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘
T85n2793_p0680b06║   應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大德
T85n2793_p0680b07║   憶念。我比丘尼某甲。眾僧 和合。禮大僧 足。
T85n2793_p0680b08║   求請教受人。如是三說。說已比丘尼應還寺。
T85n2793_p0680b09║   各自說戒時。受比丘尼囑授人應起白僧 言。
T85n2793_p0680b10║   大德僧 聽。比丘尼某甲。眾和合禮僧 足。求請
T85n2793_p0680b11║   教授人。如是三說。說已應住 上坐前 立。上坐
T85n2793_p0680b12║   應問言。比丘尼云 何 請為僧 次請別 請。應隨
T85n2793_p0680b13║   尼語差。內備 十德者為教授比丘尼人。十德
T85n2793_p0680b14║   如上雜品中說。過說戒已至明日。比丘尼應
T85n2793_p0680b15║   住 大僧 寺內。至光 囑授人邊問言。大德得教
T85n2793_p0680b16║   授人不。若言得應是誰問已。應至教授師所
T85n2793_p0680b17║   問言。大德欲教授比丘尼。幾日當住 。除前 三
T85n2793_p0680b18║   後二 中間十日。隨用一 日。至其日比丘不往
T85n2793_p0680b19║   突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘
T85n2793_p0680b20║   尼應出本寺。半由旬迎教授師。為持衣鉢。供
T85n2793_p0680b21║   給所須辨種種粥。塗足油至尼寺內為洗浴。
T85n2793_p0680b22║   然後為敷法坐。集比丘尼僧 為說八 敬。法文
T85n2793_p0680b23║   定容異語。說八 敬已更隨宜說法。此是廣具
T85n2793_p0680b24║   足教戒法。比丘尼應當修 行。順具 毘尼　僧
T85n2793_p0680b25║   祇曰。教戒比丘尼有二 種。一 明廣教戒。同
T85n2793_p0680b26║   於四分二 種。明略說教戒。往大僧 寺內如上
T85n2793_p0680b27║   不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比
T85n2793_p0680b28║   丘尼僧 白二 羯磨。差知法比丘尼。二 人為伴 。
T85n2793_p0680b29║   往大僧 寺內如上不得囑授。已大僧 說戒時。
T85n2793_p0680c01║   受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已
T85n2793_p0680c02║   大僧 說戒時。受囑授人應起白僧 如上。白已
T85n2793_p0680c03║   往上坐前 立。上坐問言。比丘尼云 何 請如上。
T85n2793_p0680c04║   若言隨僧 處分。上坐應使受囑授人順行問。
T85n2793_p0680c05║   誰能教授比丘尼。若無能者上坐應語受囑
T85n2793_p0680c06║   授人言。明日比丘尼若來應答言。眾僧 有教
T85n2793_p0680c07║   時。此中無有教比丘尼人。語比丘尼。眾謹慎
T85n2793_p0680c08║   莫放逸。比丘尼過說戒已。應來至大僧 寺內。
T85n2793_p0680c09║   至先囑授人所問。大德得教授人不。受囑授
T85n2793_p0680c10║   人應言。不得。然大僧 有教如上說。比丘尼還
T85n2793_p0680c11║   往寺內。集尼僧 已語言。僧 有教時。此眾中無
T85n2793_p0680c12║   有教戒比丘尼人。語比丘尼僧 。謹慎莫放逸。
T85n2793_p0680c13║   應言頂載持。除此二 種教戒。餘盡不成　問
T85n2793_p0680c14║   曰。比丘尼來至大僧 寺內。請教授時。受囑授
T85n2793_p0680c15║   人即自答言。時此眾中無教授尼人。語尼。眾
T85n2793_p0680c16║   謹慎莫放逸。此成教授不　答曰。不成。所以
T85n2793_p0680c17║   者何 。本以 女人少智。於半月月盡僧 中差遣
T85n2793_p0680c18║   有德人。往尼寺內說法教授。此受囑授人既
T85n2793_p0680c19║   非教師。又承僧 命。云 何 輒自答也。是故不成
T85n2793_p0680c20║   失法得罪。若眾中都無教戒尼人者。當依略
T85n2793_p0680c21║   教法。若法眾不和合。應遣使問訊。大僧 比丘
T85n2793_p0680c22║   僧 不知尼亦應問訊。若二 眾和合者應教戒。
T85n2793_p0680c23║   不者越敬得罪。
T85n2793_p0680c24║   　　三部律月半月盡懺悔品第十四
T85n2793_p0680c25║   凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可
T85n2793_p0680c26║   懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧 中懺悔。或有
T85n2793_p0680c27║   罪亦僧 中懺悔。或有罪亦僧 中懺悔。或有罪
T85n2793_p0680c28║   對手三說懺悔。或有罪對一 人說懺悔。或有
T85n2793_p0680c29║   罪心念懺悔。知有餘知無餘。知作而犯戒是
T85n2793_p0681a01║   重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有
T85n2793_p0681a02║   無。若眾說戒時問。是中清淨不自知有罪。不
T85n2793_p0681a03║   向人說。不心念發露。此犯默妄語突吉羅。應
T85n2793_p0681a04║   對手一 說法。懺者應具 五 法。偏 露右肩。脫草
T85n2793_p0681a05║   屣。胡跪合掌。若上坐應禮足。說罪名罪種。大
T85n2793_p0681a06║   德一 心念。我比丘某甲。於說戒時自知有罪。
T85n2793_p0681a07║   覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大
T85n2793_p0681a08║   德發露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯發露知而
T85n2793_p0681a09║   不覆藏。大德憶念。我戒身具 足清淨布薩。上
T85n2793_p0681a10║   坐應呵嘖言。長老從今以 往。當自嘖心生厭
T85n2793_p0681a11║   離。後更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前 。當
T85n2793_p0681a12║   具 四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說罪名
T85n2793_p0681a13║   罪種。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大德當
T85n2793_p0681a14║   改悔生厭離心。答言。爾何 等四事 邊罪。起心
T85n2793_p0681a15║   欲盜婬欺殺生。不破威儀 還得正心犯突吉
T85n2793_p0681a16║   羅。應對手一 說悔如上。若破威儀 乃至動 五
T85n2793_p0681a17║   錢物不離本處犯重偷 蘭遮。界內僧 盡集。八
T85n2793_p0681a18║   人以 上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非
T85n2793_p0681a19║   人犯輕偷 蘭遮。四人得悔。何 等十三邊。若
T85n2793_p0681a20║   起心欲出不淨。不破威儀 得心還正犯突吉
T85n2793_p0681a21║   羅。應對手一 說悔如上。餘戒亦爾。若破威
T85n2793_p0681a22║   儀 已作緣差不威犯重偷 蘭。四人已上得悔。
T85n2793_p0681a23║   染心觸女人麁厚衣摩觸男子自摩觸己身自
T85n2793_p0681a24║   觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一 說悔
T85n2793_p0681a25║   法如上。若是重罪發露。長老一 心念。我某甲
T85n2793_p0681a26║   犯罪。今向長老發露。後當僧 中如法悔。若犯
T85n2793_p0681a27║   三十事 。當捨如法懺悔。三十九十一 百二 十
T85n2793_p0681a28║   戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一 說懺悔。眾
T85n2793_p0681a29║   學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪
T85n2793_p0681b01║   作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作
T85n2793_p0681b02║   重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失
T85n2793_p0681b03║   法得突吉羅罪。
T85n2793_p0681b04║   　　三部律輕重不同會通品第十五
T85n2793_p0681b05║   問曰。如來何 故制 此五 部戒律輕重不同。使
T85n2793_p0681b06║   諸弟子互 生是非　答曰。如來為諸弟子得
T85n2793_p0681b07║   利 益故制 一 部戒律。尚無三名。何 況五 也。佛
T85n2793_p0681b08║   埿洹後。優 波離與五 百羅漢初 集律時號八
T85n2793_p0681b09║   十誦。是以 後過百餘年。時人異見不同。即
T85n2793_p0681b10║   分張律以 為五 部。各抄略前 後隱顯異名。安
T85n2793_p0681b11║   置己典 致令多相殊別 名。名相雖殊理通為
T85n2793_p0681b12║   一 　問曰。僧 祇明。燒理懷色越毘尼。十誦偷
T85n2793_p0681b13║   蘭四分犯重。云 何 為一 　答曰。是三本是一
T85n2793_p0681b14║   戒。僧 祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明
T85n2793_p0681b15║   其損財方便 故犯偷 蘭。四分明損財滿處。是
T85n2793_p0681b16║   故犯重亦可。僧 祇明其始心處。四分論其終
T85n2793_p0681b17║   處。三部理同。但 各遍明有異　問曰。僧 祇明
T85n2793_p0681b18║   三寶物互 用犯重。四分明偷 蘭。云 何 名一
T85n2793_p0681b19║   　答曰。僧 祇明守護人邊犯重。四分明佛於物
T85n2793_p0681b20║   無我所心。此物無守護故但 犯偷 蘭。以 四方
T85n2793_p0681b21║   僧 物一 人邊計錢難滿故得偷 蘭。四分若有
T85n2793_p0681b22║   守護則 犯重無差。僧 祇若無守護亦犯偷 蘭。
T85n2793_p0681b23║   是故二 部得名一 也　問曰。何 故惡性一 戒
T85n2793_p0681b24║   獨分為三。餘戒不爾　答曰。本集律者。觀望
T85n2793_p0681b25║   戒犯之 者多故具 列 。闕惡一 戒犯之 者多故
T85n2793_p0681b26║   分之 為三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。
T85n2793_p0681b27║   彼此有失　問曰。有人言。隨所受戒當復修
T85n2793_p0681b28║   行。不應五 通用　答曰所說不然。何 以 故本
T85n2793_p0681b29║   一 部戒律名八 十誦。輕重相順。文義具 足。時
T85n2793_p0681c01║   人分此八 十誦以 為五 部。致令輕重相違。文
T85n2793_p0681c02║   義不具 。若衣一 部不犯。於餘部犯者故破戒。
T85n2793_p0681c03║   若於五 部中悉無違犯乃名持戒。是故應當
T85n2793_p0681c04║   具 行。不宜偏 執　問曰。有人言。持戒務 急。
T85n2793_p0681c05║   斷事 務 緩。何 者是也　答曰。二 俱 不然。何 以
T85n2793_p0681c06║   故。若急過分人不能行。則 斷聖種。緩則 易
T85n2793_p0681c07║   行。毀滅正法。若人能依五 部律文。隨順修
T85n2793_p0681c08║   行。不增不減。當知是人能護佛法。自利 利
T85n2793_p0681c09║   人。是真佛子　十誦四分明。盜經犯重。盜像
T85n2793_p0681c10║   偷 蘭。何 故爾也　答曰。此互 明不同。經有守
T85n2793_p0681c11║   護。計紙默犯重。像 無守護。但 犯偷 蘭。若經無
T85n2793_p0681c12║   守護像 有守護亦爾　問曰。何 故婬欺二 。教
T85n2793_p0681c13║   他作但 犯偷 蘭。自作犯重。殺盜二 戒。自作教
T85n2793_p0681c14║   他彼此同犯　答曰。殺盜二 戒具 三義。彼此
T85n2793_p0681c15║   俱 犯。何 等為三。一 者損境。二 者暢情。三分
T85n2793_p0681c16║   利 。婬欺二 戒無此三義。但 他為惡。是以 得
T85n2793_p0681c17║   輕　問曰。何 故婬之 一 戒在三道中犯人非
T85n2793_p0681c18║   人畜生。下之 三戒但 人道中犯　答曰。婬為
T85n2793_p0681c19║   暢情不為損境。是故但 暢情得與情境便 犯。
T85n2793_p0681c20║   其重不問前 境貴之 以 賤。殺盜二 戒為損境
T85n2793_p0681c21║   故。逐其貴賤。天地之 性人最為貴。故在人道
T85n2793_p0681c22║   中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又
T85n2793_p0681c23║   是可誑。是故誑人犯重　問曰。四分云 。比丘
T85n2793_p0681c24║   依刑 勢 市買欺誑言辭辨說取得財物犯重。
T85n2793_p0681c25║   此事 云 何 　答曰。此三種取義同劫 盜。違理
T85n2793_p0681c26║   無差。是故犯重。有三種奪衣。瞋心奪衣尼薩
T85n2793_p0681c27║   耆。折伏奪衣者。為令前 人改惡從善。然後還
T85n2793_p0681c28║   歸。是故無罪。根本奪衣犯重。明此人先無言
T85n2793_p0681c29║   決意。與他衣後瞋還奪。作不還意入 手犯重。
T85n2793_p0682a01║   飲酒非時食行婬取事 不取心。餘取事 亦取
T85n2793_p0682a02║   心。比丘失物時作是念言。後見便 取。取者
T85n2793_p0682a03║   無罪。若作失心後不得取。若取即是賊復劫
T85n2793_p0682a04║   賊。比丘尼入 波羅夷。初 四與大僧 同。後四
T85n2793_p0682a05║   不同尼。十九僧 殘七戒與大僧 同。十二 戒不
T85n2793_p0682a06║   同。三十尼薩耆。十八 戒與大僧 同。十二 戒
T85n2793_p0682a07║   不同。僧 祇明比丘尼百四十二 波逸提。七十
T85n2793_p0682a08║   戒與大僧 同。餘者不同。四提舍尼與比丘不
T85n2793_p0682a09║   同。眾學與大僧 同。七滅與大僧 同。初 婬戒
T85n2793_p0682a10║   在王舍城。因迦蘭陀子須提那與故二 犯婬
T85n2793_p0682a11║   故制 。第二 盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材
T85n2793_p0682a12║   木故制 。第三殺戒因婆裘薗中比相殺害故
T85n2793_p0682a13║   制 。第四妄語戒毘舍離夏安居比丘制 。第二
T85n2793_p0682a14║   篇僧 殘。初 戒在舍衛國。因迦陀夷制 。媒嫁
T85n2793_p0682a15║   亦舍衛國因迦羅比丘制 。二 房因曠野比丘
T85n2793_p0682a16║   制 。二 謗在王舍城。因慈地比丘謗婆摩羅子
T85n2793_p0682a17║   故制 。如是次第乃至七滅諍應廣列 。文煩故
T85n2793_p0682a18║   不出。
T85n2793_p0682a19║   　　三部律事 七滅諍品第十六
T85n2793_p0682a20║   四分曰。比丘行來入 出如善比丘不乃至不出
T85n2793_p0682a21║   罪。時人所不知既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]
T85n2793_p0682a22║   穢惡。既知已應和合。為作滅儐 除之 。譬如為
T85n2793_p0682a23║   人須木作井欄。從城中出手持利 斧。往彼林
T85n2793_p0682a24║   中遍叩諸樹。若是實中者。其聲真實。若空中
T85n2793_p0682a25║   者其聲虛。而彼空樹根莖枝葉。如真實者不
T85n2793_p0682a26║   異。至於叩時。故知內空。既知內空。即便 斫伐 。
T85n2793_p0682a27║   截落枝葉先去麁樸。然後釿剗 細治內外俱
T85n2793_p0682a28║   淨以 作井欄。罪時人所不知。既出其罪。方知
T85n2793_p0682a29║   沙門中垢穢稊稗如空樹。若知己即應和合
T85n2793_p0682b01║   作滅儐 。何 以 故。恐妨善比丘故　四分曰。有
T85n2793_p0682b02║   四種斷事 人者。比丘多聞無慚在僧 中言說
T85n2793_p0682b03║   斷事 。僧 應種種苦切呵嘖。令無慚者不復更
T85n2793_p0682b04║   爾。第二 斷事 。比丘多聞無慚愧在僧 中。說言
T85n2793_p0682b05║   斷事 。僧 應種種苦切呵嘖。令無慚者更不復
T85n2793_p0682b06║   爾。三斷事 。比丘有慚多聞僧 中斷事 。僧 不應
T85n2793_p0682b07║   呵責。應佐 助 開示。令彼有慚人。於僧 中說言
T85n2793_p0682b08║   斷事 。斷比丘有慚多聞。在於僧 中斷事 。不
T85n2793_p0682b09║   應呵嘖。聽彼說已應讚言。善哉令慚者。後僧
T85n2793_p0682b10║   中說言斷事 　四分曰。五 種平等斷事 人。有
T85n2793_p0682b11║   人身不作口不作。有人口不作身作。有人身
T85n2793_p0682b12║   口俱 作。有人身口俱 不作。人不愛不恚不怖
T85n2793_p0682b13║   不癡。第五 人最上猶如提故　四分曰。平等
T85n2793_p0682b14║   斷事 人有十德。何 者十。一 持戒清淨。二 具 足
T85n2793_p0682b15║   多聞。三誦二 部毘尼極利 。廣解其義。四善巧
T85n2793_p0682b16║   語言辭辨了 了 。五 堪能問答令彼歡欣。六 諍
T85n2793_p0682b17║   事 起能滅。七不愛。八 不瞋。九不怖。十癡。有
T85n2793_p0682b18║   此十法應差別 處斷事 比丘中有不誦戒不知
T85n2793_p0682b19║   戒毘尼。使捨於正義作非法語。僧 應作白羯
T85n2793_p0682b20║   磨。遣此比丘出斷事 。比丘中有誦戒不知戒
T85n2793_p0682b21║   毘尼。捨於口義說許文。僧 作白。遣此比丘
T85n2793_p0682b22║   出。若斷事 比丘中有法師在坐。捨於正義以
T85n2793_p0682b23║   言辭力 強說僧 應作白。遣此法師出。若斷事
T85n2793_p0682b24║   比丘誦戒誦毘尼。順正義僧 應佐 助 。比丘比
T85n2793_p0682b25║   丘尼有七種。現在前 毘尼。憶念毘尼。不癡毘
T85n2793_p0682b26║   尼。多語毘尼。罪處所毘尼。自言治毘尼。草布
T85n2793_p0682b27║   地毘尼。復有七種羯磨。呵嘖羯磨。儐 羯磨。依
T85n2793_p0682b28║   止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見罪羯磨。不
T85n2793_p0682b29║   懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。有三種羯磨攝一
T85n2793_p0682c01║   切羯磨。所謂單白羯磨。白二 羯磨。白四羯磨。
T85n2793_p0682c02║   有四種諍。一 言諍。二 覔諍。三犯諍。四事 諍。
T85n2793_p0682c03║   因言平理而生諍者是言語也。覔諍內有五
T85n2793_p0682c04║   法。而有三根覔罪。而舉因舉罪生諍故曰覔
T85n2793_p0682c05║   諍。犯諍者僧 為他判 罪重。不定而生諍者是
T85n2793_p0682c06║   事 也。言諍中事 作。覔諍中事 作。犯諍中事
T85n2793_p0682c07║   作。言諍羯磨。而生諍者故曰事 諍。言諍根者。
T85n2793_p0682c08║   以 貪瞋癡為根。無貪無瞋無癡為根。人為根。
T85n2793_p0682c09║   僧 根根界為根。十八 破僧 為根。犯諍雖三善
T85n2793_p0682c10║   根為根。餘者同常言諍。是善不善。言言諍。以
T85n2793_p0682c11║   毘尼滅現前 毘尼。多人語毘尼滅有三種。現
T85n2793_p0682c12║   前 人。現前 法。現前 毘尼。現前 五 種。現前 有
T85n2793_p0682c13║   三種同上。僧 現前 。界現前 。三種　種現前 。不
T85n2793_p0682c14║   能滅者應用多人語毘尼滅。內有五 德者僧
T85n2793_p0682c15║   差行。舍羅應作二 種舍羅。一 完二 破。一 黑二
T85n2793_p0682c16║   白。有五 德者不隨受不。不隨瞋。不隨怖。不隨
T85n2793_p0682c17║   癡知可行不可行。舍羅有三種。一 顯露。二 覆
T85n2793_p0682c18║   藏。三耳語。若知上坐和上阿闍利 住 如法語
T85n2793_p0682c19║   顯露行舍羅。若上坐和上阿闍利 住 如法語。
T85n2793_p0682c20║   應覆藏行舍人。若人若不知眾中如法語人
T85n2793_p0682c21║   多非法語。人多者應耳語。行舍羅。從如法語
T85n2793_p0682c22║   人。多應滅諍也。覔諍應以 四毘尼。憶念毘尼。
T85n2793_p0682c23║   滅不癡毘尼。罪處所毘尼滅。若清淨比丘為
T85n2793_p0682c24║   他所謗。應以 二 毘尼滅。現前 毘尼憶念毘尼
T85n2793_p0682c25║   滅。若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂 為他
T85n2793_p0682c26║   難。話僧 應作不癡。毘尼滅如像 力 。釋子好論
T85n2793_p0682c27║   義。違返前 後僧 。應與罪處所毘尼。憶念毘尼
T85n2793_p0682c28║   不癡毘尼。守護清淨比丘犯諍。以 三毘尼滅。
T85n2793_p0682c29║   現前 毘尼。自持草布地毘尼滅諍。滅諍者不
T85n2793_p0682c30║   說罪名罪種。妙草布地。不問縱橫。但 遮塵十。
T85n2793_p0683a01║   而草地者二 眾各相向。乞歡欣便 止更無所
T85n2793_p0683a02║   說事 諍。以 七毘尼滅舉罪人。要內備 五 德如
T85n2793_p0683a03║   上雜品說。舉罪時白。上坐中坐皆聽。可者應
T85n2793_p0683a04║   白。所舉人聽者得舉。若舉他罪比丘內無五
T85n2793_p0683a05║   德者僧 應以 五 事 呵嘖。所舉人應以 五 事 慰
T85n2793_p0683a06║   喻。若舉他比丘內備 五 德者。應以 五 事 稱讚。
T85n2793_p0683a07║   若無五 德所舉人應以 五 事 呵嘖。四分許斷
T85n2793_p0683a08║   事 人有二 十二 種德行。何 者是。一 具 持二 百
T85n2793_p0683a09║   五 十戒。二 多聞。三能善解阿毘曇。四善解毘
T85n2793_p0683a10║   尼。五 不與人諍。亦不堅柱此事 。六 應呵嘖應
T85n2793_p0683a11║   教然後柱。七應滅儐 後柱。八 不愛。九不恚。
T85n2793_p0683a12║   十不怖。十一 不癡。十二 不受此部飲食。十三
T85n2793_p0683a13║   不受彼復飲食。十四不受此復衣鉢針筒。十
T85n2793_p0683a14║   六 不供 給此部。十七不供 給彼復。十八 不共
T85n2793_p0683a15║   此部入 村。二 十不與作期。二 十一 亦不至彼
T85n2793_p0683a16║   部。二 十二 後來後坐。若有比丘具 此二 十二
T85n2793_p0683a17║   德者。應在僧 中如法斷事 。有人偏 心斷事 入
T85n2793_p0683a18║   地獄。如射箭。有人平等心斷事 生天。如射箭。
T85n2793_p0683a19║   是故未世 來比丘比丘尼。若為他斷事 。應當
T85n2793_p0683a20║   教令平等。勿 以 偏 心獲重罪。殃招曠劫 。若比
T85n2793_p0683a21║   丘比丘尼欲得自利 及利 他。人善知法相無
T85n2793_p0683a22║   府疑。細常為五 眾而作師道者。當受持讀誦
T85n2793_p0683a23║   書寫此三部。要為人演說。分布天下。咸使聞
T85n2793_p0683a24║   知。
T85n2793_p0683a25║   菩薩說淨文　長老憶念。我某甲仰白諸佛
T85n2793_p0683a26║   菩薩。願諸佛菩薩為我作清淨施主 。諸佛菩
T85n2793_p0683a27║   薩於眾生邊無有不捨之 物。我若用時聽隨
T85n2793_p0683a28║   我用。如是三說。上明捨淨地。意謂謬僻 。但
T85n2793_p0683a29║   見前 不見後。今故具 註諸律明文。悕後知者
T85n2793_p0683b01║   詳而不誤　問曰。若不立淨地。復言立淨地。
T85n2793_p0683b02║   諸比丘云 何 得淨食　答曰。諸師盡言誦捨
T85n2793_p0683b03║   淨地。復言請俗 人終身施主 作檀越物得。意
T85n2793_p0683b04║   用終身。不犯時人盡行此事 。如愚情所見。此
T85n2793_p0683b05║   語看文不熟。所以 然。十誦律前 後盡律文明
T85n2793_p0683b06║   證。前 文云 。不聽內煮食故。僧 妨水作食故。烟
T85n2793_p0683b07║   火起多人來索食。諸比丘各各分與。僧 食少
T85n2793_p0683b08║   白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作突
T85n2793_p0683b09║   吉羅。先作應捨。後文善誦云 。第一 卷中佛在
T85n2793_p0683b10║   毘舍離時。[飢-几+僉 ]諸檀越欲與僧 食作念。若我自
T85n2793_p0683b11║   舍作食多知識親理皆與分。若佛聽僧 坊內
T85n2793_p0683b12║   作食。我當作。佛言。聽作多人來索。諸比丘
T85n2793_p0683b13║   若與則 失。若不與恐傷 害。佛言。聽僧 坊內作。
T85n2793_p0683b14║   作已諸沙彌薗民先自飽。殘與僧 。僧 食不足。
T85n2793_p0683b15║   僧 羸瘦白佛。佛言。從今如是飢餓時。若結淨
T85n2793_p0683b16║   地。若不結淨地聽大比丘自作自食。從今非
T85n2793_p0683b17║   餓時結淨。以 二 事 應用。謂內景內宿不應食。
T85n2793_p0683b18║   律有此明文。諸師隨情妄說。有分四分五 分。
T85n2793_p0683b19║   亦有成證。因飢餓開八 事 。內景內宿自惡觸
T85n2793_p0683b20║   殘宿不受食戒。年豐還開制 。但 來法種種異
T85n2793_p0683b21║   論。若一 向捨淨地此殘宿戒。即應甄却。此戒
T85n2793_p0683b22║   五 部律猶存。故不應一 向捨却。若請俗 人終
T85n2793_p0683b23║   身施主 復無律文可依。是故此可謂應行不
T85n2793_p0683b24║   行。應行而行橫生情論。知復奈何 。
T85n2793_p0683b25║   三部律抄一 卷
T85n2793_p0683b26║   　　　　　　　　二 年八 月三日寫訖曠許